Qualquer pessoa que espere que as palavras a seguir discutam materialidade, técnicas de construção sustentáveis, métodos de marcenaria ou formas de tecer palha estará enganada. Este artigo busca justamente mudar o foco para além dos aspectos que muitas vezes definem discussões sobre Culturas indígenas quando o assunto é “arquitetura”.
Em um universo onde o próprio termo “arquitetura“é estrangeiro, abordar as construções indígenas – ou qualquer palavra que as descreva melhor – através de lentes exclusivamente materiais ou tecnológicas é em si uma tentativa de enquadrar suas formas de produção de espaço nas categorias ocidentais. Ao fazer isso, um cosmologia complexa é reduzido a um conjunto de atributos mensuráveis, como se pudesse ser transformado numa lista de verificação aplicável a qualquer forma de arquitetura, apagando precisamente o que a distingue: as relações entre território, corpo e memória.
A premissa central deste artigo, portanto, é que entre muitos povos indígenas, o espaço construído emerge antes de tudo de uma dimensão cosmológica. A materialidade não é o seu princípio organizador, mas sim a expressão de uma forma de habitar o universo em que o espaço é indissociável das relações que lhe dão sentido.
Artigo relacionado
Ailton Krenak: “Em vez de operar na paisagem, devemos nos misturar com ela”
De acordo com David Kopenawaesta cosmologia está fundamentada em uma rede de reciprocidade entre humanos, animais, plantas, rios, montanhas e espíritos, na qual todos possuem agência e pertencem à mesma estrutura de existência. Em contrapartida, as tradições ocidentais tendem a separar a humanidade da natureza, reduzindo esta a um recurso disponível para exploração. É justamente dessa diferença que emergem formas distintas de habitar e atribuir sentido ao espaço.
“Arquitetura” nas cosmovisões indígenas
Pensar nas habitações indígenas através das lentes convencionais da arquitetura significa confrontar uma barreira semântica e ontológica. Na tradição ocidental, a arquitetura pressupõe a separação entre sujeito e objeto, cultura e natureza, bem como a figura de um arquiteto-autor que projeta com finalidade utilitária. Para muitos povos indígenas, o espaço construído escapa a esta divisão. Em várias línguas indígenas, a noção ocidental de “casa” ou “edifício” não existe da mesma forma. O que existe, em vez disso, é uma extensão da organização social, da floresta e das relações de parentesco.
A perspectiva Yanomami oferece um exemplo importante. Sendo um dos maiores povos indígenas relativamente isolados da América do Sul, os Yanomami entendem a arquitetura como algo que não pode ser reduzido a uma estrutura fixa ou a um simples abrigo. Thiago Benucci o define como “o local onde se penduram redes”—um espaço situado no tempo e no território, de natureza relacional, continuamente efémero e mutável, e orientado por uma lógica de mínimo impacto ambiental.
Como argumenta Benucci, habitar significa fazer parte do cobrira terra-floresta, entendida não apenas como um ambiente físico, mas como uma teia de caminhos, memórias e relações construídas ao longo de gerações. O local habitado corresponde ao ponto onde uma rede é pendurada temporariamenteconectando o presente às jornadas dos ancestrais. A arquitetura Yanomami deveria, portanto, ser entendida menos como a construção de objetos permanentes e mais como a materialização temporária das relações entre pessoas e território. Um argumento semelhante foi apresentado por Carsten e Hugh-Jones em seus estudos sobre os povos das Guianas:
Não existem propriedades ancestrais herdadas nem unidades sociais duradouras que sobrevivam para além das vidas dos líderes que constroem as casas com as quais as comunidades se identificam. As únicas casas permanentes são as montanhas, moradas de espíritos invisíveis; os assentamentos humanos são apenas evidências transitórias desses lares duradouros. – Carsten e Hugh-Jones
A mesma terra que cura, constrói
Dentro desta materialização – mesmo que temporária – é possível perceber uma complexa rede de relações com materiais e técnicas que se estende muito além de suas características “arquitetônicas”. No início de seu artigo Construindo Outra VilaDaniela Alarcón conta que ouviu de uma indígena Tupinambá que a única chance de sobrevivência após ser picada por uma cobra cipó é correr até um formigueiro e comer três torrões de terra. Este remédio Tupinambá faz parte de um conjunto mais amplo de práticas curativas baseadas na terra, combinadas com outros ingredientes. “O solo que as formigas trazem para a superfície é o remédio; elas não movem a terra sem motivo.”
A terra, portanto, ultrapassa a sua condição de mera matéria ou recurso. Presente no conhecimento medicinal, reaparece em pisos e paredes, impossibilitando considerá-lo simplesmente como matéria-prima. O que as perspectivas modernas muitas vezes separam em categorias como materialidade, cultura e crença aparece aqui como dimensões inseparáveis da mesma existência. Construir e curar não são práticas distintas, mas diferentes formas de nos relacionarmos com a terra e de reconhecê-la como uma presença que sustenta a vida quotidiana em múltiplas esferas.
Território como Arquivo
Em outra escala, essa integração de território, memória e modos de habitar também emerge nas descobertas recentes na Amazônia. Em março de 2025, queda de árvore centenária em Fonte Boa, Amazonasrevelou urnas funerárias enterradas sob o solo da várzea. A partir dessas descobertas, os pesquisadores identificaram vestígios de uma antiga ilha artificial construída com terra, fragmentos de cerâmica e fibras vegetais para se adaptar aos ciclos sazonais de inundação do Lago Cochila. A estrutura revela não apenas uma estratégia sofisticada de convivência com a floresta, mas também um lugar onde memória, ancestralidade e habitação se entrelaçam. As urnas, contendo restos humanos ao lado de peixes e tartarugas, apontam para uma cosmologia em que a alimentação, o território e os rituais funerários não são domínios separados mas expressões do mesmo modo de estar no mundo.
A descoberta reforça a ideia de que as práticas de construção indígenas sempre estiveram ligadas a formas complexas de convivência com o meio ambiente, seja por meio de estruturas efêmeras como redes ou construções mais permanentes. Em ambos os casos, estas formas de habitar contrastam com os modelos contemporâneos de sustentabilidade, muitas vezes baseados em lógicas extrativistas e soluções descontextualizadas.
Essa crítica norteia o trabalho do Fundação Corporalcriado pela arquiteta colombiana Ana María Gutiérrez. Após retornar à Colômbia em 2008, fundou um centro dedicado à construção ecológica e à preservação de conhecimentos ancestrais de comunidades tradicionais. Para Gutiérrez, o desafio não é recuperar um passado idealizado, mas reconhecer o conhecimento ancestral como uma forma viva de conhecimento. “Como arquitetos, precisamos desaprender tudo o que nos ensinaram”, afirmou em entrevista com O Guardião. “A nossa ideia de progresso baseia-se completamente nas práticas coloniais e extrativistas. As pessoas falam sobre sustentabilidade, mas o que exatamente estamos sustentando?”
Habitando a permanência dos relacionamentos
Nos últimos anos, tornou-se possível observar um esforço – genuíno ou não –expandir as fronteiras da arquiteturaindo contra os seus limites e aproximando-a de outras dimensões da vida. Talvez impulsionado pela ansiedade relativamente às transformações planetárias e à sobrevivência da nossa própria espécie, há um reconhecimento crescente de que os paradigmas modernos já não fornecem respostas suficientes. No entanto, afastar a arquitetura desta posição não é uma tarefa simples. Requer abandonar rótulos, categorias e catálogos. Requer ousadia não só nas técnicas e nos materiais, mas, sobretudo, na forma como entendemos o significado da construção – não como a produção de um objeto desligado do mundo, mas como parte e consequência das relações que o constituem.
Neste movimento, olhar para as concepções indígenas de “arquitectura” significa compreender um profundo respeito pelo solo sob os nossos pés, um desejo de simbiose em vez de controlo sobre o território. Como sugere Ailton Krenak, “em vez de operar na paisagem, deveríamos nos misturar com ela”. É uma arquitetura que, nas palavras de Benucci, pisa levemente a terra e deixa o menor rastro possível. Uma leveza que não deve ser confundida com precariedade técnica, mas compreendida de acordo com os seus próprios valores e visões de mundo.
Nesta perspectiva, a arquitectura deixa de ser uma prática orientada para a acumulação de matéria e a imposição de formas duradouras à paisagem. Habitar é, antes, participar dos ciclos da vida, renovando continuamente os vínculos entre as pessoas, o território e a comunidade. Contra a lógica do excesso e da posse, o “jeito de pendurar redes” descrito por Benucci aponta para outra noção de permanência – não a permanência das coisas, mas das relações. Talvez esta seja uma das maiores contribuições que as cosmovisões indígenas podem oferecer à arquitetura contemporânea: um lembrete de que construir não é ocupar a Terra, mas aprender a conviver com ela.
Este artigo faz parte do tópico do ArchDaily: Arquitetura Transespécies. Todos os meses exploramos um tema em profundidade através de artigos, entrevistas, notícias e projetos de arquitetura. Convidamos você a saber mais sobre nossos tópicos do ArchDaily. E, como sempre, no ArchDaily agradecemos as contribuições dos nossos leitores; se você deseja enviar um artigo ou projeto, Contate-nos.
